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中阿含经卷第五十七 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (二○七)晡利多品箭毛经第六(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。 异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然，常乐默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛令众默然已，自默然住。世尊往诣异学箭毛所。 异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。”世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“优陀夷，向论何等，以何事故共集坐此？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。” 世尊如是再三问曰：“优陀夷，向论何等，以何事故共集坐此？” 异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙，我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论：‘鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利！如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。所以者何？瞿昙，不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。如是，摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦栴、阿夷哆鸡舍剑婆利，瞿昙，阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。’向者亦论沙门瞿昙。‘此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。’ 瞿昙，我等复作是念：‘今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养事耶，非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便舍而去？’瞿昙，我等复作是念：‘此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事。汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙，我等复作是念：‘如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利，瞿昙，我等作如是念：‘此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事。汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙，我等复作是念：‘如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’ 瞿昙，我等复作是念：‘此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围绕说法，于其中有一人鼾眠作声。又有一人语彼人曰：‘莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？’彼人即便默然无声。瞿昙，我等复作是念：‘如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。” 世尊闻已，问异学箭毛曰：“优陀夷，汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。云何为五？ 沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足。若沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足。若沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙少食，称说少食。若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。若沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙燕坐，称说燕坐。若沙门瞿昙燕坐，称说燕坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。” 世尊告曰：“优陀夷，我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷，我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。优陀夷，或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：‘我世尊粗衣知足，称说粗衣知足。’优陀夷，若我弟子因粗衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷，我食粳粮成熟，无穬无量杂味。优陀夷，或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：‘我世尊粗食知足，称说粗食知足。’优陀夷，若我弟子因粗食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷，我食如一鞞罗食，或如半鞞罗。优陀夷，或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：‘我世尊少食，称说少食。’优陀夷，若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷，我或住高楼，或住棚阁。优陀夷，或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：‘我世尊粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。’优陀夷，若我弟子因粗住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷，我常作闹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：‘我世尊燕坐，称说燕坐。’优陀夷，若我弟子因燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。优陀夷，我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 优陀夷，我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。云何为五？ 优陀夷，我有弟子，谓无上戒称说我：‘世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。’优陀夷，若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷，我有弟子，谓无上智慧称说我：‘世尊行智慧，极大智慧，若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。’优陀夷，若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷，我有弟子，谓无上知见称说我：‘世尊游知非不知，游见非不见。彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。’优陀夷，若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷，我有弟子，谓厌爱箭而来问我，苦是苦，习是习，灭是灭，道是道，我即答彼，苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。优陀夷，若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷，我为弟子或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。优陀夷，若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 优陀夷，是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。” 于是，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，甚奇，甚特，善说妙事，润泽我体，犹如甘露！瞿昙，犹如大雨，此地高下，普得润泽，如是沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊，我已解，善逝，我已知。世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。 箭毛经第六竟(二千八百七字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民.彼共集坐说如是比畜生之论。 异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住！彼沙门瞿昙来。彼众默然，常乐默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛命众默然已，自默然住。世尊往诣异学箭毛所。 异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。”世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“优陀夷，向论何等，以何事故共集坐此？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。” 世尊如是再三问曰：“优陀夷，向论何等，以何事故共集坐此？” 异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙，我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，有说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，我往问事，然彼不知。瞿昙，我作是念，此是何等耶？” 世尊问曰：“优陀夷，汝有策虑，有思惟，有策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，谓不兰迦叶是。所以者何？瞿昙，不兰迦叶自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙，是故我作是念，此是何等耶？如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利，瞿昙，阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙，是故我作是念，此是何等耶？ 瞿昙，我复作是念，若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。” 世尊告曰：“优陀夷，止，止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷，我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事。我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事。我随所问彼事，彼亦答我随所问事。复次，优陀夷，我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真：若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事。我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事。我随所问彼事，彼亦答我随所问事。” 异学箭毛白曰：“瞿昙，若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：‘优陀夷，止，止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷，我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事。我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事。我随所问彼事，彼亦答我随所问事。复次，优陀夷，我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真：若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事。我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事。我随所问彼事，彼亦答我随所问事。’ 瞿昙，我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙，我尚不能见飃风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时，善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？ 瞿昙，我作是念：若沙门瞿昙问我从师学法者，傥能答彼，令可意也。” 世尊问曰：“优陀夷，汝从师学其法云何？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上！” 世尊问曰：“优陀夷，何等色耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，若色更无有色最上、最妙，为最胜也，彼色最胜，彼色最上。” 世尊告曰：“优陀夷，犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙、如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细，为白、黑，为不白不黑，为刹利女，为梵志、居士、工师女，为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说，我欲得彼女耶？’如是，优陀夷，汝作是说：‘彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上！’问曰，汝彼色，然不知也。” 异学箭毛白曰：“瞿昙，犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，如是，瞿昙，我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。” 世尊告曰：“优陀夷，我今问汝，随所解答。优陀夷，于意云何，谓紫磨金精，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“优陀夷，于意云何，谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“优陀夷，于意云何，谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“优陀夷，于意云何，谓燃大木积火，在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“优陀夷，于意云何，谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“优陀夷，于意云何，谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。” 世尊告曰：“优陀夷，多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’优陀夷，而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。” 异学箭毛白曰：“世尊，悔过此说，善逝，悔过此说！” 世尊问曰：“优陀夷，汝何意如是说：世尊，悔过此说，善逝，悔过此说耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，我作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上！’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也，瞿昙，是故我如是说：‘世尊，悔过此说，善逝，悔过此说！” 异学箭毛语曰：“瞿昙，后世一向乐，有一道迹一向作世证。” 世尊问曰：“优陀夷，云何后世一向乐，云何有一道迹一向作世证耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，或有一离杀断杀、不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见得正见，瞿昙，是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。” 世尊告曰：“优陀夷，我今问汝，随所解答。优陀夷，于意云何，若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，是杂苦也。” “若有一离不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，是杂苦也。” 世尊问曰：“优陀夷，非为如是杂苦乐道迹作世证耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，如是杂苦乐道迹作世证也。” 异学箭毛白曰：“世尊，悔过此说，善逝，悔过此说！” 世尊问曰：“优陀夷，汝何意故作如是说：世尊，悔过此说，善逝，悔过此说耶？” 异学箭毛答曰：“瞿昙，我向者说：‘后世一向乐，有一道迹一向作世证。’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也，瞿昙，是故我如是说：世尊，悔过此说，善逝，悔过此说。” 世尊告曰：“优陀夷，世有一向乐，有一道迹一向作世证也。” 异学箭毛问曰：“瞿昙，云何世一向乐，云何一道迹一向作世证耶？” 世尊答曰：“优陀夷，若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也；彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也；彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也，优陀夷，是谓世一向乐。” 异学箭毛问曰：“瞿昙，世中一向乐，唯极是耶？” 世尊答曰：“世中一向乐，不但极是也。优陀夷，更有一道迹一向作世证。” 异学箭毛问曰：“瞿昙，云何更有一道迹一向作世证耶？” 世尊答曰：“优陀夷，比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也；彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也；彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也，优陀夷，是谓一道迹一向作世证。” 异学箭毛问曰：“瞿昙，沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？” 世尊答曰：“优陀夷，我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷，更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。” 于是，彼大众放高大音声：“彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也！” 于是，异学箭毛敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙，云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？” 世尊答曰：“优陀夷，比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，优陀夷，是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”于是，异学箭毛即从坐起，欲稽首佛足。 于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：“尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。”是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。 佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。 箭毛经第七竟(三千八百三十字) -------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所，相问讯已，问曰：“瞿昙，最色最色，瞿昙，最色！” 世尊问曰：“迦旃，何等色也？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙，彼色最胜，彼色最上！” 世尊告曰：“迦旃，犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细，为白、黑，为不白不黑，为刹利女，为梵志、居士、工师女，为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细、白黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：我欲得彼女耶？’如是，迦旃，汝作是说：彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问汝彼色，然不知也。” 异学鞞摩那修白曰：“瞿昙，犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，如是，瞿昙，我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上！” 世尊告曰：“迦旃，我今问汝，随所解答。迦旃，于意云何，谓紫磨金精，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“迦旃，于意云何，谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“迦旃，于意云何，谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“迦旃，于意云何，谓燃大木积火在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“迦旃，于意云何，谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。” 世尊问曰：“迦旃，于意云何，谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？” 异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。” 世尊告曰：“迦旃，多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上；迦旃，而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：“迦旃，有五欲功德，可喜意令乐欲相应乐：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦旃，色或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上。迦旃，如是声、香、味、触，迦旃，触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此触最胜、最上。” 于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：“瞿昙，甚奇，甚特，沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一！瞿昙，犹如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。” 世尊告曰：“止，止！迦旃，汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦旃，谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。” 于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊，如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：“瞿昙，有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙，我如是念：云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？” 于是，世尊便作是念：“此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我，如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：‘瞿昙，有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙，我作是念：云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？”世尊知已，告曰：“迦旃，若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：置世前际，置世后际。迦旃，我如是说：置世前际，置世后际，设不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、无欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，犹如婴孩童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足。彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足。彼唯忆解缚时，不忆缚时也。如是，迦旃，我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也，如是，迦旃，我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，洞然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也，如是，迦旃，我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。” 说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊，愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行！” 世尊告曰：“善哉，比丘行梵行也。” 异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法……乃至得阿罗诃。 佛说如是，尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字) 中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵) -------------------------------------------------------------- 中阿含经卷第五十八 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：“贤圣，欲有所问，听我问耶？” 法乐比丘尼答曰：“毘舍佉，欲问便问，我闻已当思。” 毗舍佉优婆夷便问曰：“贤圣，自身，说自身，云何为自身耶？” 法乐比丘尼答曰：“世尊说五盛阴自身：色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何为自身见耶？” 法乐比丘尼答曰：“不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也，见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也，是谓自身见也。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何无身见耶？” 法乐比丘尼答曰：“多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法。彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也，不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也，是谓无身见也。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何灭自身耶？” 法乐比丘尼答曰：“色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也，觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也，是谓自身灭。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？” 法乐比丘尼答曰：“或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何八支圣道耶？” 法乐比丘尼答曰：“八支圣道者：正见……乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，八支圣道有为耶？” 法乐比丘尼答曰：“如是八支圣道有为也。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，有几聚耶？” 法乐比丘尼答曰：“有三聚：戒聚、定聚、慧聚。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？” 法乐比丘尼答曰：“非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄；正念、正定、此二道支圣定聚所摄；正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄，是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，灭有对耶？” 法乐比丘尼答曰：“灭无对也。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，初禅有几支耶？” 法乐比丘尼答曰：“初禅有五支：觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何断，云何定相，云何定力，云何定功，云何修定耶？” 法乐比丘尼答曰：“若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓定修也。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？” 法乐比丘尼答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，若死及入灭尽定者，有何差别？” 法乐比丘尼答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏，比丘入灭尽定者寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，若入灭尽定及入无想定者，有何差别？” 法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭，入无想定者，想知不灭，若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？” 法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想，我为无想？’若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，比丘入灭尽定时，作如是念：‘我入灭尽定。’耶？” 法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定时，不作是念：‘我入灭尽定。’然本如是修习心，以是故如是趣向。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，比丘从灭尽定起，作如是念：‘我从灭尽定起。’耶？” 法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’然因此身及六处缘命根，是故从定起。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？” 法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，有几觉耶？” 法乐比丘尼答曰：“有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。” “此何缘有耶？” “缘更乐有。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，云何乐觉，云何苦觉，云何不苦不乐觉耶？” 法乐比丘尼答曰：“若乐更乐所触，生身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触，生身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触，生身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？苦觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？” 法乐比丘尼答曰：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？” 法乐比丘尼答曰：“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。 云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。 云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。 云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。” 舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，乐觉者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“乐觉者以苦觉为对。” 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，苦觉者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“苦觉者以乐觉为对。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，乐觉苦觉者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“乐觉苦觉者以不苦不乐为对。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，不苦不乐觉者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“不苦不乐觉者以无明为对。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，无明者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“无明者以明为对。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤圣，明者有何对耶？” 法乐比丘尼答曰：“明者以涅槃为对。” 毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行，复问曰：“圣贤，涅槃者有何对耶？” 法乐比丘尼告曰：“君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无罥过、罥罥灭讫，以此义故，从世尊行梵行。”于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。 于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：“世尊，我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？” 世尊答曰：“比丘尼，汝如是说、如是答，不诬谤我。汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼，若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼，此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。” 佛说如是，法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 法乐比丘尼经第九竟(三千四十九字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。 尊者舍黎子语曰：“贤者拘絺罗，欲有所问，听我问耶？” 尊者大拘絺罗白曰：“尊者舍黎子，欲问便问，我闻已当思。” 尊者舍黎子问曰：“贤者拘絺罗，不善者说不善，不善根者说不善根，何者不善，何者不善根耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“身恶行，口、意恶行，是不善也，贪、恚、痴，是不善根也，是谓不善，是谓不善根。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，善者说善，善根者说善根，何者为善，何者善根耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“身妙行，口、意妙行，是善也，不贪、不恚、不痴，是善根也，是谓为善，是谓善根。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，智慧者说智慧，何者智慧？” 尊者大拘絺罗答曰：“知如是故说智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，识者说识，何者识耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识，是故此二法合不别，此二法不可别施设。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，知者汝以何等知？” 尊者大拘絺罗答曰：“知者我以智慧知。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，智慧有何义，有何胜，有何功德？” 尊者大拘絺罗答曰：“智慧者有厌义、无欲义、见如真义。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，云何正见？” 尊者大拘絺罗答曰：“知苦如真，知苦习、灭、道如真者，是谓正见。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，几因几缘生正见耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟，是谓二因二缘而生正见。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄，是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，云何生当来有？” 尊者大拘絺罗答曰：“愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，云何不生当来有？” 尊者大拘絺罗答曰：“若无明已尽，明已生者，必尽苦也，是谓不生于当来有。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几觉耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。” “此缘何有耶？” “缘更乐有。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，觉、想、思，此三法为合为别，此三法可别施设耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思，是故此三法合不别，此三法不可别施设。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，灭者有何对？” 尊者大拘絺罗答曰：“灭者无有对。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有五根异行、异境界，各各受自境界：眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“五根异行、异境界，各各自受境界：眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，意者依何住耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“意者依寿，依寿住。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，寿者依何住耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“寿者依暖，依暖住。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，寿及暖，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因焰故有光，因光故有焰，若无焰者则无光，无光者则无焰，如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿，是故此二法合不别，此二法不可别施设。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？” 尊者大拘絺罗答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，若死及入灭尽定者，有何差别？” 尊者大拘絺罗答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏，比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，死及入灭尽定者，是谓差别。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，若入灭尽定及入无想定者，有何差别？” 尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭，比丘入无想定者，想知不灭，若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？” 尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，不如是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想，我为无想？’从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，比丘入灭尽定时先灭何法，为身行，为口、意行耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，比丘从灭尽定起时，先生何法，为身行，口、意行耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，比丘从灭尽定起时触几触？” 尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触，比丘从灭尽定起时触此三触。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，空、无愿、无相，此三法异义、异文耶，为一义、异文耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“空、无愿、无相，此三法异义、异文。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生不移动定耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生无所有定耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想……至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生无想定？” 尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界，是谓二因二缘生无想定。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘住无想定耶？” 尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘住无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界，是谓二因二缘住无想定。” 尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉，善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行，复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘从无想定起？” 尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身及六处缘命根，是谓三因三缘，从无想定起。” 如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行，从坐起去。 尊者大拘絺罗经第十竟(三千七十五字) 中阿含经卷第五十八(六千一百二十四字) 中阿含晡利多品第三竟(三万四百四十五字)(第五后诵) ----------------------------------------------------------- 例品第四(有十一经)(第五后诵) 一切智、法严 鞞诃、第一得 爱生、及八城 阿那律陀二 诸见、箭与喻 比例最在后 (二一二)中阿含例品一切智经第一 我闻如是：一时，佛游郁头随若，在普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若，在普棘刺林。 拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往诣沙门瞿昙所，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？又复语曰：拘萨罗王波斯匿欲来相见。” 彼人受教，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。” 世尊答曰：“今拘萨罗王波斯匿安隐快乐！今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐！拘萨罗王波斯匿若欲来者，自可随意。”彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去。 尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。使人去后，于是，世尊回顾告曰：“阿难，汝来，共诣东向大屋，开窗闭户，住彼密处，今日拘萨罗王波斯匿一心无乱，欲听受法。” 尊者阿难白曰：“唯然。”于是，世尊将尊者阿难至彼东向大屋，开窗闭户，密处布座，敷尼师檀，结跏趺坐。 彼时，使人还诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，我已通沙门瞿昙。沙门瞿昙今待天王。唯愿天王自当知时。” 拘萨罗王波斯匿告御者曰：“汝可严驾，我今欲往见沙门瞿昙。”御者受教，即便严驾。 尔时，贤及月姐妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：“大王，若今往见世尊者，愿为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：贤及月姐妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”拘萨罗王波斯匿为贤及月姐妹默然而受。 彼时，御者严驾已讫，白曰：“天王，严驾已办，随天王意。”时，王闻已，即便乘车，从郁头随若出，往至普棘刺林。 尔时，普棘刺林门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸贤，沙门瞿昙今在何处？我欲往见。” 诸比丘答曰：“大王，彼东向大屋开窗闭户，世尊在中。大王欲见者，可诣彼屋，在外住已，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。”拘萨罗王波斯匿即便下车，眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户。 拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前诣佛所，白曰：“瞿昙，贤及月姐妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？” 世尊问王：“贤及月姐妹更无人使耶？” 拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙，当知今日贤及月姐妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：‘大王，若往见佛者，当为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’故如是白世尊：‘贤及月姐妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’瞿昙，彼贤及月稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？” 世尊答曰：“大王，今贤及月姐妹安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐！” 于是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。” 世尊告曰：“大王，欲问者，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿便问曰：“瞿昙，我闻沙门瞿昙作如是说：本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者，瞿昙，忆如是说耶？” 世尊答曰：“大王，我不忆作如是说：本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者。”尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王。 于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰：“前日王共大众坐，谁最前说沙门瞿昙作如是说：本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者？” 鞞留罗大将答曰：“天王，有想年少吉祥子前作是说。” 拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往至想年少吉祥子所，作如是语：拘萨罗王波斯匿呼汝。” 彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是语：“年少，拘萨罗王波斯匿呼汝。” 彼人去后，于是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：“沙门瞿昙，颇有异说异受，沙门瞿昙忆所说耶？” 世尊答曰：“大王，我忆曾如是说：‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一时知一切，一时见一切。’大王，我忆如是说也。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师！欲更有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，为有胜如、有差别耶？” 世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别也。刹利、梵志种，此于人间为最上德，居士、工师种，此于人间为下德也，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师！”拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙，我不但问于现世义，亦复欲问于后世义，听我问耶？” 世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别于后世耶？” 世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别谓后世也。此有四种：刹利、梵志、居士、工师，若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。云何为五？ 多闻圣弟子信著如来，根生定立，无能夺者，谓沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，是谓第一断支。 复次，大王，多闻圣弟子少病无病，成就等食道，不热不冷，正乐不诤，谓食饮消、正安隐消，是谓第二断支。 复次，大王，多闻圣弟子无谄无诳、质直，现如真世尊及诸梵行，是谓第三断支。 复次，大王，多闻圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓第四断支。 复次，大王，多闻圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓第五断支。 此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于后世也。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师！欲更有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行耶？” 世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行也。大王，于意云何，若信者所断，是不信断者，终无是处；若少病者所断，是多病断者，终无是处；若不谄不诳者所断，是谄诳断者，终无是处；若精勤者所断，是懈怠断者，终无是处；若智慧者所断，是恶慧断者，终无是处。犹如四御：象御、马御、牛御、人御。彼中二御不可调、不可御，二御可调、可御。大王，于意云何？若此二御不可调、不可御，彼来调地、御地，受御事者，终无是处；若彼二御可调、可御，来至调地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王，于意云何？若信者所断，是不信断耶，终无是处；若少病者所断，是多病断耶，终无是处；若不谄不诳者所断，是谄诳断耶，终无是处；若精勤者所断，是懈怠断耶，终无是处；若智慧者所断，是恶慧断耶，终无是处，如是此四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于断行也。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师！欲更有所问，听我问耶？” 世尊答曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别，谓断耶？” 世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼等等断，无有胜如、无有差别于断也。大王，犹如东方刹利童子来，彼取干娑罗木作火母，攒攒生火。南方梵志童子来，彼取干娑罗木作火母，钻攒生火。西方居士童子来，彼取干栴檀木作火母，钻攒生火。北方工师童子来，彼取干钵投摩木作火母，钻攒生火。大王，于意云何，谓彼若干种人持若干种木作火母，钻攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色，大王，于烟烟、焰焰、色色说何等差别耶？” 拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙，谓彼若干种人取若干种木作火母，摈摈生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色，瞿昙，我不说烟烟、焰焰、色色有差别也。” “如是，大王，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼一切等等断，无有胜如、无有差别于断也。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师！欲更有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，有天耶？” 世尊问曰：“大王，何意问有天耶？” 拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙，若有天有诤、乐诤者，彼应来此间，若有天无诤、不乐诤者，不应来此间。” 尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王。鞞留罗大将白曰：“瞿昙，若有天无诤、不乐诤者不来此间，且置彼天，若有天诤、乐诤来此间者，沙门瞿昙必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。” 是时，尊者阿难在世尊后，执拂侍佛。于是，尊者阿难作是念：“此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子，今正是时，子子共论。”于是，尊者阿难语鞞留罗大将曰：“我欲问汝，随所解答。大将，于意云何，拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退去、遣去耶？” 鞞留罗大将答曰：“沙门，若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。” “大将，于意云何，若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？” 鞞留罗大将答曰：“沙门，若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。” 尊者阿难复问曰：“大将，颇闻有三十三天耶？” 鞞留罗大将答曰：“我拘萨罗王波斯匿游戏时，闻有三十三天。” “大将，于意云何，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？” 鞞留罗大将答曰：“沙门，拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，况复退遣耶？退遣彼三十三天者，终无是处。” “如是，大将，若有天无诤、不乐诤不来此间者，此天福胜、梵行胜，若有此天诤、乐诤来此间者，此天于彼天尚不能得见，况复天天遣退耶？若退遣彼者，终无是处。” 于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此沙门名何等耶？” 世尊答曰：“大王，此比丘名阿难，是我侍者。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“阿难所说如师，阿难所说如善师！欲更有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，颇有梵耶？” 世尊问曰：“大王，何意问有梵耶？大王，若我施设有梵，彼梵清净。” 世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时，彼使人将想年少吉祥子来还，诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，想年少吉祥子已来在此。” 拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：“前日王共大众会坐，谁最前说沙门瞿昙如是说：本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见耶？” 想年少吉祥子答曰：“天王，鞞留罗大将前说也。” 鞞留罗大将闻已，白曰：“天王，此想年少吉祥子前说也。”如是彼二人更互共诤此论。 于其中间彼御者即便严驾，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，严驾已至，天王当知时。” 拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：“我问瞿昙一切知事，沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净，沙门瞿昙答我四种清净；我问沙门瞿昙所得，沙门瞿昙答我所得；我问沙门瞿昙有梵，沙门瞿昙答我有梵；若我更问余事者，沙门瞿昙必答我余事！瞿昙，我今多事，欲还请辞。” 世尊答曰：“大王，自当知时。”拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，绕世尊三匝而去。 佛说如是，拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众闻佛所说，欢喜奉行。 一切智经第一竟(三千七百七十三字) --------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释中，在释家都邑，名弥娄离。尔时，拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故，出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观，见诸树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，见已，忆念世尊。 拘萨罗王波斯匿告曰：“长作，今此树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，此处我数往见佛。长作，世尊今在何处，我欲往见？” 长作答曰：“天王，我闻世尊游释中，在释家都邑，名弥娄离。” 拘萨罗王波斯匿复问曰：“长作，释家都邑名弥娄离，去此几许？” 长作答曰：“天王，去此三拘娄舍。” 拘萨罗王波斯匿告曰：“长作，可敕严驾，我欲诣佛。” 长作受教，即敕严驾，白曰：“天王，严驾已讫，随天王意。”拘萨罗王波斯匿即升乘出城外，往至释家都邑，名弥娄离。 尔时，弥娄离门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸尊，世尊今在何处昼行？” 众多比丘答曰：“大王，彼东向大屋，开窗闭户，世尊今在彼中昼行。大王，欲见便往诣彼，到已住外，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。”拘萨罗王波斯匿即便下车，若有王刹利顶来而得人处，教令大地，有五仪饰：剑、盖、华鬘及珠柄拂、严饰之屣，彼尽脱已，授与长作。 长作念曰：“天王今者必当独入，我等应共住此待耳。”于是，拘萨罗王波斯匿眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户。 拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓名：“我是拘萨罗王波斯匿，我是拘萨罗王波斯匿。” 世尊答曰：“如是，大王，汝是拘萨罗王波斯匿，汝是拘萨罗王波斯匿。”拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“大王，见我有何等义，而自下意稽首礼足，供养承事耶？” 拘萨罗王波斯匿答曰：“世尊，我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也！’世尊，我坐都坐时，见母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姐妹、亲属展转共诤。彼斗诤时，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲属相更说恶，况复他人？我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起诤，舍戒罢道，不说佛恶，不说诸法恶，不说众恶，但自责数：‘我为恶，我为无德！所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也！’ 复次，世尊，我见一沙门梵志，或九月或十月，少多学行梵行，舍随本服，复为欲所染，染欲著欲，为欲所缚，憍骜受入，不见灾患，不见出要而乐行欲。世尊，我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行，乃至亿数。我于此外，不见如是清净梵行，如世尊家。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也！’ 复次，世尊，我见一沙门梵志羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见。我作是念：‘此诸尊何以羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见？此诸尊必不乐行梵行，或身有患，或屏处作恶，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见。’我往问彼：‘诸尊何故羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见？诸尊不乐行梵行耶，为身有患耶，为屏处作恶耶，是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见？’彼答我曰：‘大王，是白病，大王，是白病。’世尊，我见世尊弟子诸比丘众乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，我见已，作是念：‘此诸尊何故乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。此诸尊或得离欲，或得增上心，现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面目悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者，我应乐行端正，何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，于现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，暗识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼，若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢问于世尊事，况复欲难诘耶？是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，暗识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼，若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，绕三匝而去。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，暗识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼，若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，终身自归，乃至命尽。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，暗识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼，若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家学，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。若彼诸尊出家学道而受具足，得比丘法已，独住远离，心无放逸，修行精勤，彼独住远离，心无放逸，修行精勤已：若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗诃，得阿罗诃已，便作是念：‘诸贤，我本几了几失。所以者何？我本非沙门称沙门，非梵行称梵行，非阿罗诃称阿罗诃，我等今是沙门，是梵行，是阿罗诃。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我自若居国，无过者令杀，有过者令杀，然在都坐，我故不得作如是说：‘卿等并住。无人问卿事，人问我事。卿等不能断此事，我能断此事。’于其中间竞论余事，不待前论讫。我数见世尊大众围绕说法，彼中一人鼾眠作声，有人语彼：‘君莫鼾眠作声。君不用闻世尊说法如甘露耶？’彼人闻已，即便默然。我作是念：‘如来、无所著、正尽觉、众调御士，甚奇，甚特。所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隐快乐！’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我于仙余及宿旧二臣出钱财赐，亦常称誉，彼命由我，然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我昔出，仙、宿一小屋中，欲试仙余、宿旧二臣，知彼头向何处眠耶，为向我，为向世尊？于是，仙余、宿旧二臣则于初夜结跏趺坐，默然燕坐，至中夜闻世尊在某方处，便以头向彼，以足向我。我见已，作是念：‘此仙余及宿旧二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’ 复次，世尊，我亦国王，世尊亦法王。我亦刹利，世尊亦刹利。我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗。我年八十，世尊亦八十。世尊，以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供养、奉事。世尊，我今多事欲还，请辞。” 世尊告曰：“大王，自知时。”于是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。 尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难，若有比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。” 于是，尊者阿难受佛教已，若诸比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂，还诣佛所，白曰：“世尊；若有比丘依弥娄离林住者，彼一切已集讲堂。唯愿世尊自当知时。” 于是，世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前，敷座而坐，告曰：“比丘，今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，绕三匝而去。比丘，汝等当受持此法庄严经，善诵善习。所以者何？比丘，此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、无家、学道者，亦当受持，当诵当习此法庄严经。”佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 法庄严经第二竟(三千三十七字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，尊者阿难住舍卫国。于东园鹿子母堂为小事故，彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出，往至东园鹿子母堂，所为事讫，将彼比丘还，往至胜林给孤独园。尔时，拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象，与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。 尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：“彼是拘萨罗王波斯匿耶？” 答曰：“是也。”尊者阿难便下道避至一树下。 拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，问曰：“尸利阿荼，彼是沙门阿难耶？” 尸利阿荼答曰：“是也。” 拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：“汝御此象，令至沙门阿难所。”尸利阿荼受王教已，即御此象，令至尊者阿难所。 于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，从何处来，欲至何处？” 尊者阿难答曰：“大王，我从东园鹿子母堂来，欲至胜林给孤独园。” 拘萨罗王波斯匿语曰：“阿难，若于胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河，为慈愍故。”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。 于是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河，到已下乘，取彼象荐，四叠敷地，请尊者阿难：“阿难，可坐此座。” 尊者阿难答曰：“止，止，大王，但心静足。” 拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：“阿难，可坐此座。” 尊者阿难亦再三语：“止，止，大王，但心静足。我自有尼师檀，我今当坐。”于是，尊者阿难敷尼师檀，结跏趺坐。 拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯，却坐一面，语曰：“阿难，欲有所问，听我问耶？” 尊者阿难答曰：“大王，欲问便问，我闻已当思。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志所憎恶耶？” 尊者阿难答曰：“大王，如来不行如是身行，谓是身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。” 拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“善哉，善哉！阿难，我所不及，若聪明智慧及余世间者，而阿难及之。阿难，若有不善相悉而毁呰称誉者，我等不见彼真实也。阿难，若有善相悉而毁呰称誉者，我见彼真实也。阿难，如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？” 尊者阿难答曰：“大王，如来终不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何为身行耶？” 尊者阿难答曰：“大王，不善身行也。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何不善身行耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓身行有罪。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何身行有罪耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，智者所憎恶。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何智者所憎恶耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，自害、害彼、俱害，灭智慧、恶相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃。彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真；可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真；可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可断法不知如真，不可断法亦不知如真；断法不知如真，不可断法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真；可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行；可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受；可受法便不受，不可受法而受已，可断法便不断，不可断法而断；可断法便不断，不可断法而断已，可成就法便不成就，不可成就法而成就；可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法转增，善法转减，是故如来终不行此法。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来何故终不行此法耶？” 尊者阿难答曰：“大王，离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽。如来断一切不善之法，成就一切善法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，是故如来终不行此法。” 拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉，善哉！阿难，如来不可行法终不行！所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难，汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚不行此法，况复如来行此法耶！” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来颇行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？” 尊者阿难答曰：“大王，如来必行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何为身行耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓善身行也。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何善身行耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓身行无罪。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何身行无罪耶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，智者所不憎恶。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何智者所不憎恶？” 尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不恶相助，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真；可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真；可受法知如真，不可受法亦知如真已，可断法知如真，不可断法亦知如真；可断法知如真，不可断法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真；可成就法知如真，不可成就法亦知如真已可行法而行，不可行法便不行；可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受；可受法而受，不可受法便不受已，可断法而断，不可断法便不断；可断法而断，不可断法便不断已，可成就法而成就，不可成就法便不成就；可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转减，善法转增，是故如来必行此法。” 拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来何故必行此法耶？” 尊者阿难答曰：“大王，离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽。如来成就一切善法，断一切不善之法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，是故如来必行此法。” 拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉，善哉！阿难，如来可行法必行！所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难，汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚行此法，况复如来不行此法耶！ 阿难善说，我今欢喜，阿难快说，我极欢喜！若村输租阿难法应受者，我村输租为法布施。阿难，若象、马、牛、羊阿难法应受者，我象、马、牛、羊为法布施。阿难，若妇女及童女阿难法应受者，我妇女及童女为法布施。阿难，若生色宝阿难法应受者，我生色宝为法布施。阿难，如此之事阿难皆不应受。我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提，彼第一王以伞枓孔中盛送来为信。阿难，若拘萨罗家劫贝诸衣者，此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣长十六肘，广八肘。我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难。阿难，当作三衣，持令彼拘萨罗家长夜增益福。” 尊者阿难答曰：“止，止，大王，但心静足！自有三衣，谓我所受。” 拘萨罗王波斯匿白曰：“阿难，听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹如大雨时，此阿夷罗婆提河水满，两岸溢则流出，阿难见耶？” 尊者阿难答曰：“见也。” 拘萨罗王波斯匿白曰：“如是。阿难，若有三衣，当与比丘、比丘尼，渐学舍罗、舍罗磨尼离。阿难，以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家长夜增益福。”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。于是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，绕三匝而去。 去后不久，尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我。愿世尊以两足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家长夜得增益福。” 于是，世尊以两足著鞞诃提衣上，告曰：“阿难，若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者，今悉向我而广说之。” 于是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者，尽向佛说，叉手白曰：“我如是说，不诬谤世尊耶？真说如法，说法次法，不于如法有过失耶？” 世尊答曰：“汝如是说，不诬谤我，真说如法，说法次法，亦不于如法有过失也。阿难，若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难，此义如汝所说。汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 鞞诃提经第三竟(二千五百九十一字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 所谓日月境界，光明所照，所照诸方，谓千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千阎浮洲、千拘陀尼洲，千郁单越洲、千须弥山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千释天因陀罗、千焰摩天、千须焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化乐天、千善化乐天子、千他化乐天、千自在天子，千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵，富佑作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 后时此世败坏，此世败坏时，众生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支节不减，诸根不坏，以喜为食，形色清净，自身光照，飞乘虚空，住彼久远。晃昱天者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 复次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有。众生如是乐想意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 复次，有八除处。云何为八？ 比丘，内有色想，外观色少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第一除处。 复次，比丘，内有色想，外观色无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第二除处。 复次，比丘，内无色想，外观色少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第三除处。 复次，比丘，内无色想，外观色无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第四除处。 复次，比丘，内无色想，外观色，青青色，青见青光。犹如青水华，青青色，青见青光，犹如成就波罗奈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，青青色，青见青光，如是，比丘，内无色想，外观色，青青色，青见青光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第五除处。 复次，比丘，内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光。犹如频头歌罗华，黄黄色，黄见黄光，犹如成就波罗奈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，黄黄色，黄见黄光，如是，比丘，内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第六除处。 复次，比丘，内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光。犹如加尼歌罗华，赤赤色，赤见赤光，犹如成就波罗奈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，赤赤色，赤见赤光，如是，比丘，内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第七除处。 复次，比丘，内无色想，外观色，白白色，白见白光。犹如太白白色，白见白光，犹如成就波罗奈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，白白色，白见白光，如是，比丘，内无色想，外观色，白白色，白见白光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第八除处。 众生如是乐除处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 复次，有十一切处。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二，无量水处、无量火处、无量风处、无量青处、无量黄处、无量赤处、无量白处、无量空处、无量识处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？ 是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道，是谓第一外依见处、最依见处，谓度一切色想……乃至得非有想非无想处成就游，是谓于现法中第一，求趣至涅槃，于现法中最施设涅槃，谓六更乐处生、灭、味、离、慧见如真，及为彼证故，施设于道。 复次，有四断。云何为四？有断乐迟，有断乐速，有断苦迟，有断苦速。于中若有断乐迟者，是乐迟故，说下贱。于中若有断乐欲，若有人习此法初无厌足。若复有人习饮酒者初无厌足，若复有人修习睡眠初无厌足，是谓比丘若人有习此三法者初无厌足，亦复不能至灭尽处，是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之，如是诸比丘当作是学。” 尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 供养三善根 三痛三覆露 相法三不觉 爱敬无厌足 第一得经第四竟(一千三百七十一字) 中阿含经卷第五十九(一万七百七十二字)(第五后诵) “若有断乐速者，此断乐速故，此断亦说下贱；于中若有断苦迟者，此断苦迟故，此断亦说下贱；于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布。我断广布流布，乃至天人亦称广布。云何我断广布流布，乃至天人亦称广布？谓八支正道：正见……乃至正定为八。是谓我断广布流布，乃至天人亦称广布。我如是，诸沙门、梵志虚伪妄言，不善不真，实诬谤于我：彼实有众生施设断坏。沙门瞿昙无所施设，彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说。彼如来于现法中断知一切，得息、止、灭、涅槃。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ------------------------------------------------------ (二一六)例品爱生经第五(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，有一梵志，唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。命终之后，梵志愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至冢哭，忆儿卧处。于是，梵志周遍彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“梵志，今汝诸根不似自心住耶？” 梵志答曰：“今我诸根何由当得自心住耶？所以者何？唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。彼命终已，我便愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至塜哭，忆儿卧处。” 世尊告曰：“如是，梵志，如是，梵志，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼！” 梵志语曰：“瞿昙，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼耶？瞿昙，当知若爱生时，生喜心乐。” 世尊如是至再三告曰：“如是，梵志，如是，梵志，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。”梵志亦至再三语曰：“瞿昙，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼耶？瞿昙，当知若爱生时，生喜心乐。”时，彼梵志闻佛所说，不说言是，但说非已，即从坐起，奋头而去。 尔时，胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏，梵志遥见已，便作是念：“世中若有聪明智慧者，无过博戏人。我今宁可往彼，若与瞿昙所共论者，尽向彼说。”于是，梵志往至众多市郭儿共博戏所，若与世尊所共论者，尽向彼说。 众多市郭博戏儿闻已，语曰：“梵志，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？梵志，当知若爱生时，生喜心乐！” 梵志闻已，便作是念：“博戏儿所说，正与我同。”颔头而去。 于是，此论展转广布，乃入王宫，拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。”语末利皇后曰：“我闻瞿昙作如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。” 末利皇后闻已，白曰：“如是，大王，如是，大王，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。” 拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰：“闻师宗说，弟子必同！沙门瞿昙是汝师，故作如是说，汝是彼弟子，故作如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 末利皇后白曰：“大王，若不信者，可自往问，亦可遣使。” 于是，拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰：“汝往沙门瞿昙所，为我问讯沙门瞿昙圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼耶？’那利鸯伽，若沙门瞿昙有所说者，汝当善受持诵。所以者何？如是之人，终不妄言。” 那利鸯伽梵志受王教已，即诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼耶？” 世尊告曰：“那利鸯伽，我今问汝，随所解答。那利鸯伽，于意云何？若使有人，母命终者，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：‘诸贤，见我母耶？诸贤，见我母耶？’那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。如是父、兄、姊、妹也，儿妇命终，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：‘诸贤，见我儿妇耶？诸贤，见我儿妇耶？’那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。 那利鸯伽，昔有一人，妇暂归家，彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之，即便速疾还至夫家，语其夫曰：‘君，今当知，我亲族强欲夺君妇嫁与他人，欲作何计？’于是，彼人即执妇臂，将入屋中，作如是语：‘俱至后世，俱至后世！’便以利刀斫杀其妇，并自害己。那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 那利鸯伽梵志闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去，还至拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，沙门瞿昙实如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 拘萨罗王波斯匿闻已，语末利皇后曰：“沙门瞿昙实如是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 末利皇后白曰：“大王，我问大王，随所解答。于意云何，王爱鞞留罗大将耶？” 答曰：“实爱。” 末利复问：“若鞞留罗大将变易异者，王当云何？” 答曰：“末利，若鞞留罗大将变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 末利白曰：“以此事故知，爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 末利复问：“王爱尸利阿荼大臣，爱一奔陀利象，爱婆夷利童女，爱雨日盖，爱加尸及拘萨罗国耶？” 答曰：“实爱。” 末利复问：“若加尸及拘萨罗国变易异者，王当云何？” 答曰：“末利，我所具足五欲功德自娱乐者，由彼二国。若加尸及拘萨罗国当变易异者，我乃至无命，况复不生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼耶？” 末利白曰：“以此事故知，爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。”末利问王：“于意云何，为爱我耶？” 王复答曰：“我实爱汝。” 末利复问：“若我一旦变易异者，王当云何？” 答曰：“末利，若汝一旦变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 末利白曰：“以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。” 拘萨罗王波斯匿语曰：“末利，从今日去沙门瞿昙因此事是我师，我是彼弟子。末利，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，拘萨罗王波斯匿及末利皇后闻佛所说，欢喜奉行。 爱生经第五竟(一千六百七十八字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，众多上尊名德比丘游波罗利子城，住在鸡园。是时，第十居士八城持多妙货，往至波罗利子城治生贩卖。于是，第十居士八城，彼多妙货，货卖速售，大得财利，欢喜踊跃，出波罗利子城，往诣鸡园众多上尊名德比丘所，稽首礼足，却坐一面。时，诸上尊名德比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。 时，诸上尊比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，于是，第十居士八城白曰：“上尊，尊者阿难今在何处？我欲往见。” 诸上尊比丘答曰：“居士，尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观，若欲见者，可往至彼。” 尔时，第十居士八城即从坐起，稽首诸上尊比丘足，绕三匝而去，往诣尊者阿难所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者阿难，欲有所问，听我问耶？” 尊者阿难告曰：“居士，欲问便问，我闻已当思。” 居士问曰：“尊者阿难，世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，颇说一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？” 尊者阿难答曰：“如是。” 居士问曰：“尊者阿难，世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，云何说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？” 尊者阿难答曰：“居士，多闻圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼依此处，观法如法。彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处；若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。 复次，居士，多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼依此处，观法如法。彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处；若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此，是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。 复次，居士，多闻圣弟子度一切色想……乃至非有想非无想处成就游。彼于此处，观法如法。彼于此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处；若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此，是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。” 于是，第十居士八城即从坐起，偏袒著衣，叉手白曰：“尊者阿难，甚奇，甚特！我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依，得安隐出！尊者阿难，犹去村不远，有大屋舍，开十二户，若人所为故，入彼屋中，复一人来，不为彼人求义及饶益，不求安隐而烧彼屋。尊者阿难，彼人必得于此十二户随所依出，得自安隐。如是我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门，今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难，梵志法、律中说不善法、律，尚供养师，况复我不供养大师尊者阿难耶？” 于是，第十居士八城即于夜中，施设极妙净美丰饶食噉含消，施设食已，平旦敷座，请鸡园众及鞞舍离众皆集一处，自行澡水，则以极妙净美丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已，施与招提僧。 尊者阿难所说如是，第十居士八城闻尊者阿难所说，欢喜奉行。 八城经第六竟(一千一百七十字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“我等欲有所问，听乃敢陈。” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，欲问便问，我闻已当思。” 时，诸比丘即便问曰：“云何比丘贤死、贤命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，若比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，是谓比丘贤死、贤命终也。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是贤死、贤命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是贤死、贤命终也。复次，诸贤，若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘贤死、贤命终也。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是贤死、贤命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘极是贤死、贤命终也。” 于是，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵已，即从坐起，稽首尊者阿那律陀足，绕三匝而去。 尊者阿那律陀所说如是，彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。 阿那律陀经第七竟(三百五十三字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“我等欲有所问，听乃敢陈。” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，欲问便问，我闻已当思。” 时，诸比丘即便问曰：“云何比丘不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，若比丘见质直及得圣爱戒者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘观内身如身……乃至观觉、心、法如法，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘度一切色想……乃至非有想非无想处成就游，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若有比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，及慧观诸漏已尽者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？” 尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘极是不烦热死、不烦热命终。” 时，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵，即从坐起，稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去。 尊者阿那律陀所说如是，彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。 阿那律陀经第八竟(六百五十一字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城，在竹林迦兰哆园。 于是，有一异学梵志，是尊者阿难未出家时友，中后彷徉，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语尊者阿难：“欲有所问，听我问耶？” 尊者阿难答曰：“梵志，欲问便问，我闻已当思。” 异学梵志即便问曰：“所谓此见舍置除却，不尽通说，谓：‘世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？’沙门瞿昙知此诸见如应知耶？” 尊者阿难答曰：“梵志，所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓：‘世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？’世尊、如来、无所著、正尽觉知此诸见如应也。” 异学梵志又复问曰：“所谓此见，沙门瞿昙舍置除却，不尽通说，谓：‘世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？’沙门瞿昙云何知此诸见如应耶？” 尊者阿难答曰：“梵志，所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓：世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？ 异学梵志，如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至后世，所谓此是世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓：‘世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？’如是知此诸见，此诸见应如是知。” 异学梵志白曰：“我今自归于阿难。” 尊者阿难告曰：“梵志，汝莫自归于我，如我自归于佛，汝亦应自归。” 异学梵志白曰：“阿难，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 尊者阿难所说如是，彼异学梵志闻尊者阿难所说，欢喜奉行。 见经第九竟(六百二十五字) ----------------------------------------------------------- (二二一)中阿含例品箭喻经第十(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者鬘童子独安静处，燕坐思惟，心作是念：“所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓：世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊为我一向说世有常者，我从彼学梵行，若世尊不为我一向说世有常者，我当难诘彼，舍之而去。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我从彼学梵行，若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当难诘彼，舍之而去！” 于是，尊者鬘童子则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我今独安静处，燕坐思惟，心作是念：所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓：世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊，当为我说，若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊，当为我说，若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也。” 世尊问曰：“鬘童子，我本颇为汝如是说：世有常，汝来从我学梵行耶？” 鬘童子答曰：“不也，世尊。” “如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我本颇为汝如是说：此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？” 鬘童子答曰：“不也，世尊。” “鬘童子，汝本颇向我说：若世尊为我一向说世有常者，我当从世尊学梵行耶？” 鬘童子答曰：“不也，世尊。” “如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？鬘童子，汝本颇向我说：若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当从世尊学梵行耶？” 鬘童子答曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“鬘童子，我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说，汝愚痴人，何故虚妄诬谤我耶？”于是，尊者鬘童子为世尊面诃责数，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面诃鬘童子已，告诸比丘：“若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也。 犹如有人身被毒箭，因毒箭故，受极重苦。彼见亲族怜念愍伤，为求利义饶益安隐，便求箭医。然彼人者方作是念：‘未可拔箭！我应先知彼人如是姓、如是名、如是生，为长、短、粗、细，为黑、白、不黑不白，为刹利族，梵志、居士、工师族，为东方、南方、西方、北方耶？未可拔箭！我应先知彼弓为柘、为桑、为槻、为角耶？未可拔箭！我应先知弓扎，彼为是牛筋、为獐鹿筋、为是丝耶？未可拔箭！我应先知弓色为黑、为白、为赤、为黄耶？未可拔箭！我应先知弓弦为筋、为丝、为纻、为麻耶？未可拔箭！我应先知箭簳为木、为竹耶？未可拔箭！我应先知箭缠为是牛筋、为獐鹿筋、为是丝耶？未可拔箭！我应先知箭羽为飘[防*鳥]毛、为鵰鹫毛、为鵾鸡毛、为鹤毛耶？未可拔箭！我应先知箭[金*適]为錍、为矛、为铍刀耶？未可拔箭！我应先知作箭[金*適]师如是姓、如是名、如是生，为长、短、粗、细，为黑、白、不黑不白，为东方、西方、南方、北方耶？’彼人竟不得知，于其中间而命终也。若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。 世有常，因此见故，从我学梵行者，此事不然；如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？因此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，有此见故，不从我学梵行者，此事不然；如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？有此见故，不从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然；如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然；如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，不从我学梵行者，此事不然。 世有常者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生；如是世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。 世有常，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此。如是世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此也。 何等法我一向说耶？此义我一向说：苦、苦习、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，是故我一向说此，是为不可说者则不说，可说者则说，当如是持，当如是学。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 箭喻经第十竟(二千二十七字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若欲断无明者，当修四念处。云何欲断无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲断无明者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四念处。云何欲别知无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲别知无明者，当修四念处。 欲断无明者，当修四正断。云何欲断无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断；是谓欲断无明者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四正断。云何欲别知无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断；是谓欲别知无明者，当修四正断。 欲断无明者，当修四如意足。云何欲断无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四如意足。云何欲别知无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修四如意足。 欲断无明者，当修四禅。云何欲断无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓欲断无明者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四禅。云何欲别知无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓欲别知无明者，当修四禅。 欲断无明者，当修五根。云何欲断无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断无明者，当修五根。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五根。云何欲别知无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知无明者，当修五根。 欲断无明者，当修五力。云何欲断无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断无明者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五力。云何欲别知无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知无明者，当修五力。 欲断无明者，当修七觉支。云何欲断无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支、依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修七觉支。云何欲别知无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支、依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修七觉支。 欲断无明者，当修八支圣道。云何欲断无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修正见……乃至修正定为八，是谓欲断无明者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修八支圣道。云何欲别知无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修正见……乃至修正定为八，是谓欲别知无明者，当修八支圣道。 欲断无明者，当修十一切处。云何欲断无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修第一，地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十，无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断无明者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十一切处。云何欲别知无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修第一，地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十，无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲别知无明者，当修十一切处。 欲断无明者，当修十无学法。云何欲断无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见……乃至修无学正智，是谓欲断无明者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十无学法。云何欲别知无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见……乃至修无学正智，是谓欲别知无明者，当修十无学法。 如无明，行亦如是，如行，识亦如是，如识，名色亦如是，如名色，六处亦如是，如六处，更乐亦如是，如更乐，觉亦如是，如觉，爱亦如是，如爱，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。 欲断老死者，当修四念处。云何欲断老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲断老死者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四念处。云何欲别知老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身，乃至观觉、心、法如法，是谓欲别知老死者，当修四念处。 欲断老死者，当修四正断。云何欲断老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断；是谓欲断老死者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四正断。云何欲别知老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断；是谓欲别知老死者，当修四正断。 欲断老死者，当修四如意足。云何欲断老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四如意足。云何欲别知老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品。如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修四如意足。 欲断老死者，当修四禅。云何欲断老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓欲断老死者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四禅。云何欲别知老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓欲别知老死者，当修四禅。 欲断老死者，当修五根。云何欲断老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断老死者，当修五根。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五根。云何欲别知老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知老死者，当修五根。 欲断老死者，当修五力。云何欲断老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断老死者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五力。云何欲别知老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知老死者，当修五力。 欲断老死者，当修七觉支。云何欲断老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支、依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修七觉支。云何欲别知老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支、依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修七觉支。 欲断老死者，当修八支圣道。云何欲断老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修正见……乃至修正定为八，是谓欲断老死者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修八支圣道。云何欲别知老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修正见……乃至修正定为八，是谓欲别知老死者，当修八支圣道。 欲断老死者，当修十一切处。云何欲断老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修第一，地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十，无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断老死者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十一切处。云何欲别知老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖，心秽、慧羸，修第一，地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十，无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲别知老死者，当修十一切处。 欲断老死者，当修十无学法。云何欲断老死者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见……乃至修无学正智，是谓欲断老死者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十无学法。云何欲别知老死者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见……乃至修无学正智，是谓欲别知老死者，当修十无学法。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 例经第十一竟(四千八百七十三字) 中阿含经卷第六十(一万一千三百七十七字) 中阿含例品第四竟(二万二千一百四十九字) -------------------------------------------------------- 后出中阿含经记 昔释法师于长安出中阿含、增壹、阿毘昙、广说、僧伽罗叉、阿毘昙心、婆须蜜、三法度、二众从解脱、从解脱缘，此诸经律，凡百余万言，并违本失旨，名不当实，依俙属辞，句味亦差。良由译人造次未善晋言故使尔耳。会燕秦交战，关中大乱，于是良匠背世故，以弗获改正。乃经数年，至关东小清，冀州道人释法和、罽宾沙门僧伽提和招集门徒，俱游洛邑，四、五年中研讲遂精，其人渐晓汉语，然后乃知先之失也。于是，和乃追恨先失，即从提和更出阿毘昙及广说也。自是之后，此诸经律渐皆译正，唯中阿含、僧伽罗叉、婆须蜜、从解脱缘未更出耳。会僧伽提和进游京师，应运流化，法施江左。于时晋国大长者，尚书令卫将军、东亭侯优婆塞王元琳常护持正法，以为己任，即檀越也，为出经故，造立精舍，延请有道释慧持等义学沙门四十余人，施诸所安，四事无乏；又豫请经师僧伽罗叉，长供数年；然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日，于扬州丹阳郡建康县界，在其精舍，更出此中阿含。请罽宾沙门僧伽罗叉令诵胡本，请僧伽提和转胡为晋，豫州沙门道慈笔受，吴国李宝、康化共书，至来二年，戊戌之岁六月二十五日草本始讫。 此中阿含凡有五诵，都十八品，有二百二十二经，合五十一万四千八百二十五字，分为六十卷。时，遇国大难，未即正书，乃至五年辛丑之岁，方得正写，校定流传。其人传译，准之先出，大有不同。于此二百二十二经中，若委靡顺从，则惧失圣旨，若从本制，名类多异旧，则逆忤先习，不怗众情，是以其人不得自专。时有改本，从旧名耳，然五部异同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，于违本故诸改名者，皆抄出注下。新旧两存，别为一卷，与目录相连，以示于后。将来诸贤令知同异，得更采访，脱遇高明外国善晋胡方言者，访其得失，刊之从正。 |
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